Albert Schweitzer war der erste, der die Formel «Ehrfurcht vor dem Leben» verwendete, um eine Ethik zu begründen, die er als elementar und universell bezeichnen wollte. «Ich bin Leben, das leben will, inmitten von Leben, das leben will». Das war es, was seiner Meinung nach jedem Gewissen klar und unmittelbar auferlegt werden sollte. Hinter diesem Satz, der die Achtung vor dem eigenen Leben und dem Leben anderer zu zwei absolut untrennbaren Dingen macht, verbirgt sich weit mehr als ein ökologischer Gedanke.
Ein Vorläufer der Ökologie
Es ist eine nicht gerade zimperliche, aber dennoch realistische und überraschend aktuelle Gesellschaftskritik, die Albert Schweitzer im zweiten Kapitel von Zivilisation und Ethik, «Wie unser wirtschaftliches und geistiges Leben Hindernisse für die Zivilisation schafft», vorbringt. Das Hauptwerk des Friedensnobelpreisträgers, besagt, dass die wahre Zivilisation diejenige wäre, der es gelingt, die Ehrfurcht vor dem Leben zu verallgemeinern.
Albert Schweitzer kann daher zu Recht als einer der Vorläufer der Ökologie betrachtet werden, obwohl es einen Unterschied zwischen dem Schweitzerschen Denken und den heutigen ökologischen Strömungen gibt. Ein wichtiger Unterschied, der uns darauf hinweist, dass wir die Dinge vielleicht nicht in der richtigen Reihenfolge angehen.
Während wir es gewohnt sind zu hören, dass die biologische Vielfalt bewahrt werden muss, um das Überleben der menschlichen Spezies zu gewährleisten, betont Schweitzer auf diese Weise, dass zuerst das spirituelle Leben im weitesten Sinne des Individuums respektiert werden muss. Nur die Entwicklung des geistigen Lebens des Einzelnen bringt die für die Ehrfurcht vor dem Leben notwendigen Werte und die Motivation, sie anzuwenden, hervor.
Die Gemeinschaft und alle Institutionen haben daher eine wichtige Rolle zu spielen, denn sie müssen den Menschen die Entwicklung, d. h. die Achtung, ihres spirituellen Lebens garantieren. Andernfalls besteht die Gefahr, dass die Ehrfurcht vor allen anderen Lebensformen – Menschen, Tieren und Pflanzen – eine Idee bleibt, die die Sensibelsten oder die Begünstigsten berührt, die nicht zahlreich genug sind, um eine ganze Zivilisation zu tragen.
Albert Schweitzer schlägt zwar Ziele vor, die denen der Umweltschützer ähneln, doch die Methode, mit der sie erreicht werden sollen, ist eine andere. Für ihn geht die Ehrfurcht vor dem Leben weit über die Achtung vor dem biologischen Leben hinaus, die nicht sehr weit reicht, wenn man nicht gleichzeitig die Achtung vor dem geistigen Leben in Betracht zieht. Ein Individuum, das in der Lage ist, an der Entwicklung der Zivilisation teilzunehmen, ist ein reflektiertes Individuum, das in der Lage sein muss, ein Ideal zu entwerfen, und unabhängig, d. h. frei von der ständigen Sorge, um sein eigenes Leben zu kämpfen, um dieses Ideal zum Nutzen der Allgemeinheit zu verwirklichen. «Aber heutzutage sind sowohl die Freiheit als auch die Zeit zum Nachdenken rückläufig», schrieb er, eine Folge der Überforderung, von der Schweitzer bereits um 1915 sprach.
Seit zwei oder drei Generationen sind viele Menschen nur noch Produktionsmaschinen und keine Menschen mehr, heißt es in dem Buch. Alles, was man über den moralischen und kulturellen Wert der Arbeit sagt, hat für sie keine Bedeutung mehr. Der Geist des modernen Menschen verstrickt sich in der maßlosen Anhäufung von belastenden Beschäftigungen, und das in allen sozialen Schichten. Das Kind ist bereits ein indirektes Opfer dieser Überforderung. Seine Eltern, die im unerbittlichen Lebenskampf gefangen sind, können sich nicht normal mit ihm beschäftigen, wodurch ihm Dinge entgehen, die für seine Entwicklung unersetzlich sind. Später, wenn er selbst von unaufhörlichen Beschäftigungen überwältigt ist, wird er dazu gedrängt, nach leichten äußeren Ablenkungen zu suchen. Seine spärliche Freizeit mit sich selbst zu verbringen, indem er nachdenkt und liest, oder sich mit Freunden über interessante Themen zu unterhalten, würde ihm eine Anstrengung abverlangen, die ihm zuwider ist. Nichts zu tun, sich abzulenken, um auf andere Gedanken zu kommen und zu vergessen, ist sein körperliches Bedürfnis nach Entspannung.
So bemächtigt sich der Geist der Oberflächlichkeit der Gesellschaft und der Institutionen, die im Gegenzug diese Geisteshaltung noch verschlimmern, indem sie in die gleiche Richtung gehen, wie z. B. die Medien, die «mmer mehr dem Geschmack ihrer Kundschaft schmeicheln und die spektakulärste und am leichtesten zu assimilierende Darstellung wählen müssen.»
Zu Überforderung, dem Verlust von Freiheit und Denkvermögen kommen noch die Abschottung und Spezialisierung der Menschen gegen die Achtung ihres spirituellen Lebens hinzu. Wenn unsere Arbeit nur noch aus der Ausführung eines Details in einem viel größeren Projekt besteht, das wir nicht mehr überblicken können, werden wir dazu verleitet, den Wert dieser Arbeit zu mindern.
Die Spezialisierung «reduziert die Menschen darauf, nur noch Fragmente ihrer selbst zu sein. Die erzielten Ergebnisse sind zwar großartig, aber die geistige Bedeutung der Arbeit für den Arbeiter leidet darunter […]. Sein Denken, seine Vorstellungskraft und sein Wissen werden nicht mehr von den immer wieder neu auftauchenden Problemen wachgehalten. Seine kreativen und künstlerischen Gaben verkümmern. Anstatt sich angesichts eines Werkes, das ganz und gar das Ergebnis seines Denkens und seiner Persönlichkeit ist, normalerweise seines Wertes bewusst zu werden, muss er sich damit begnügen, nur einen Bruchteil seiner Fähigkeit zum Erfolg zu genießen.»
Die Demonstration ist klar: Die maßlose Steigerung der materiellen Produktion zwingt zur Leistung und damit zur Spezialisierung, die “effizienter” ist, und zur Überforderung, die den Einzelnen dazu bringt, nichts außerhalb der Arbeit zu tun, in der er sich ebenfalls nicht verwirklicht.
Diese Zunahme der materiellen Produktion führt also zu einem “Fall unserer Spiritualität als Individuen”. Als ob all diese für die Ehrfurcht vor dem Leben und das humanitäre Gefühl äußerst ungünstigen Bedingungen nicht schon ausreichen würden, kommt noch die “Überorganisation der Gesellschaft” hinzu, die durch immer kompliziertere Vorschriften und eine immer allgegenwärtigere Kontrolle die Eigeninitiative im Keim erstickt.
Ich bin Leben das Leben will
Die Ehrfurcht vor dem Leben, das “Ich bin Leben, das leben will”, erfordert die Schaffung von Bedingungen, unter denen die Kreativität und Originalität von Individuen entstehen kann, sowie die Bedingungen für ihre Verwirklichung. Doch “ab einem gewissen Grad geht die Organisation auf Kosten des Geisteslebens. Persönlichkeiten und Ideen werden den Institutionen untergeordnet, anstatt sie zu beherrschen und ihnen Leben einzuhauchen. […] Je stärker die Organisation strukturiert ist, desto mehr hemmt ihre lähmende Wirkung die kreative und geistige Aktivität des Einzelnen. […] Die Umwandlung eines Waldes in einen gepflegten Park mag in vielen Fällen hilfreich sein. Aber dann ist es vorbei mit der reichen Vegetation, die auf natürliche Weise dafür gesorgt hat, dass die Baumarten für die Zukunft erhalten bleiben.”
Auf der einen Seite haben wir also Gemeinschaften, die aufhören, lebende Organismen zu sein, um nur noch “perfektionierte Maschinen” zu sein, und auf der anderen Seite überlastete Individuen, die dadurch sehr empfänglich für die vorgefertigten Ideen dieser Gemeinschaften werden, die sich nicht mehr vor der “individuellen Vernunft” rechtfertigen müssen.
Wenn das Leben und seine schöpferische Kraft nur durch das Individuum zum Ausdruck gebracht werden können, beginnt die Ehrfurcht vor dem Leben also damit, diesen Ausdruck zu ermöglichen. Das Unbehagen, das Schweitzers Schlussfolgerung in Zeiten des Ersten Weltkriegs auslöste, wird durch seine Aktualität nur noch verstärkt: “Früher trug die Gesellschaft die Individuen, heute zerquetscht sie sie. Der Bankrott der zivilisierten Nationen, der sich von Jahrzehnt zu Jahrzehnt deutlicher zeigt, stürzt den modernen Menschen ins Verderben. Die Demoralisierung des Individuums durch das Kollektiv ist in vollem Gange. Ein versklavter, überarbeiteter, entmenschlichter, auf ein Fragment seiner selbst reduzierter Mensch, ein Mensch, der seine geistige Unabhängigkeit und sein moralisches Urteilsvermögen der überorganisierten Gesellschaft entfremdet, ein Mensch, der Opfer von Fesseln aller Art ist, die seiner Kultur im Wege stehen – das ist der Mensch, der gegenwärtig auf dem dunklen Pfad einer finsteren Epoche wandelt.”
Dennoch ist Albert Schweitzer als eine Verkörperung des Optimismus bekannt. Sein ganzes Leben ist ein Beweis dafür, dass der Einzelne immer noch in der Lage ist, diesen Teufelskreis zu durchbrechen. Schweitzers Werk ist zweifellos das Werk eines freien, umfassenden und zutiefst menschlichen Menschen. Er mag der Überforderung nicht entgangen sein, aber die Überforderung, die ihm von außen durch entfremdende Arbeit aufgezwungen wird, hat nichts mit der Überforderung zu tun, die sich ein freier Mensch, der ein Ideal verwirklichen will, selbst auferlegt. Und Schweitzer muss wissen, wovon er spricht, wenn er von der Schwierigkeit spricht, in einer überorganisierten Gesellschaft Eigeninitiative zu verwirklichen.
Als er Direktor des Stifts in Straßburg war, hatte er vergeblich versucht, ein Waisenhaus zu gründen. Seine Bewerbung 1905 bei den evangelischen Missionen in Paris wurde abgelehnt, und es ist vielleicht kein Zufall, dass er schließlich nur in Begleitung seiner Frau Hélène mitten in den Urwald aufbrach, ohne weitere Hilfe von irgendeiner Körperschaft oder Organisation anzufordern. Er wollte bis zum Schluss seine Unabhängigkeit bewahren.
Schweitzer wusste sehr genau, was die Ehrfurcht vor dem Leben alles beinhaltete, noch bevor er es formulieren konnte. Sein Instinkt als freier Mensch hatte ihn bereits dazu gebracht, sich selbst die Bedingungen zu schaffen, die für die Definition dieses Konzepts, das später zur Philosophie werden sollte, geeignet waren. Sein Dorfkrankenhaus ist eine ständige Manifestation der Ehrfurcht vor dem Leben in all seinen Aspekten. Zunächst einmal natürlich, weil dort Tausende von Menschen behandelt wurden: Die Schmerzen des Körpers müssen gelindert werden, damit der Geist frei ist, sagte Schweitzer. Aber auch, weil dort Tausende von Tieren behandelt wurden und eine Palme nicht einfach für ein Weihnachtsfest geopfert wurde: Sie musste ausgegraben und dann wieder eingepflanzt werden.
Im Gefühl der Nützlichkeit, dass man sich selber verwirklicht
Die Patienten konnten kommen und gehen, ein Leben führen, ohne in ihren Bräuchen gestört zu werden, und auch arbeiten, weil es der Krankenhausbetrieb erforderte, gewiss, aber vor allem, weil man sich im Gefühl der Nützlichkeit verwirklicht, wie jene Geisteskranken, die sich um den Garten kümmerten und darum baten, nach ihrer Genesung im Krankenhaus bleiben zu dürfen.
Auch viele Mitarbeiter konnten hier ihre Berufung verwirklichen, und Schweitzer verlangte von ihnen eine gewisse Vielseitigkeit. Keine Rede davon, sich zu spezialisieren und nicht einspringen zu können, wenn die Umstände es erforderten. Es war gewissermaßen eine kleine Gesellschaft, die seinem Ideal entsprach, die Schweitzer in Lambarene neu zu erschaffen versuchte.
Nicht unnötig ein Insekt zu zerquetschen und den Menschen zu ermöglichen, ihr höchstes Maß an spiritueller Verwirklichung zu erreichen, sind zwei Aspekte ein und derselben Ethik. Es genügt, einen davon zu vernachlässigen, damit der andere nie vollständig erreicht wird. Alle Lebenswillen sind gleich. “Ich bin Leben, das leben will, inmitten von Leben, das leben will”.
Jenny LITZELMANN (Veröffentlicht in Les Saisons d’Alsace, Hors-série Februar 2013, S.34-41)