Albert Schweitzers alarmierende Feststellung
In seiner Kulturphilosophie macht Albert Schweitzer eine alarmierende Feststellung, fast schon eine eindeutige Verurteilung des westlichen Denkens:
In seiner Kulturphilosophie macht Albert Schweitzer eine alarmierende Feststellung, fast eine eindeutige Verurteilung des westlichen Denkens: “Ich unternehme es hier, die Tragödie der Weltanschauung des Westens aufzuschreiben. […] Ich spürte immer stärker in mir das Bedürfnis, dem westlichen Denken auf den Grund zu gehen und ihm diese Frage zu stellen: Welche Qualität des geistigen Lebens wollte es erreichen, und was hat es erreicht? Was bleibt von der konstruktiven Leistung unserer Philosophie übrig, wenn man sie ihres kunstvollen Schmucks aus Glanz und Gloria beraubt? Was hat sie uns an solider Nahrung zu bieten, wenn wir sie bitten, uns die elementaren Grundlagen zu liefern, die als Ausgangspunkt für unseren Lebenslauf dienen können, wenn wir als Menschen der Tat den Sinn des Daseins immer weiter ergründen wollen? […] Sie hat es nicht geschafft, eine ethische und affirmative Formulierung zu finden, die universell überzeugend und immer unwiderlegbar ist.
Diese Feststellung, die Albert Schweitzer zur Zeit des Ersten Weltkriegs macht, kommt zu den Fragen hinzu, die ihn seit seiner Kindheit über all das Leid quälen, das die Lebewesen überall auf der Welt bedrückt. Als kleiner Junge gesteht Albert Schweitzer, dass er, nachdem er mit seiner Mutter für alle Menschen gebetet hatte, insgeheim ein Gebet für alles, was atmet, hinzufügte…
Für Schweitzer hat die westliche Philosophie die Welt im Stich gelassen, als sie sie am meisten brauchte, und kümmert sich nicht mehr um die Zukunft unserer Zivilisation. Die Überorganisation und Hyper-Spezialisierung der Gesellschaft erstickt die Originalität und Kreativität der Individuen, die zunehmend demoralisiert werden.
Die Synthese von westlicher und östlicher Weltanschauung
In Die großen Denker Indiens fasst Albert Schweitzer die westlichen und östlichen Weltanschauungen zusammen, die aus den christlichen Religionen einerseits und den indischen und chinesischen Religionen andererseits hervorgegangen sind. Beide sind für ihn Inspirationsquellen, kennen aber auch ihre Grenzen. Während die europäischen Denker eine Moral entwickelt haben, die sich auf das Handeln, das Wohlwollen gegenüber seinen Mitmenschen konzentriert, beschäftigt sie sich leider nur mit dem Verhalten der Menschen untereinander. Was die Universalisierung der Hingabe angeht, zeigen die europäischen Denker für Schweitzer eine “rückständige Mentalität”. Im Gegensatz dazu sind die Denker Indiens und Chinas unabhängig voneinander zu demselben Schluss gekommen, dass die Ethik auf alle Lebewesen ausgeweitet werden muss, doch der Weise der östlichen Religionen verzichtet weitestgehend darauf, mit der Welt in Interaktion zu treten, und setzt stattdessen auf die Meditation, die ihm ermöglichen soll, sich von der Welt zu befreien. Er unterlässt es zwar, irgendwelchen Lebewesen Schaden zuzufügen, aber er tut auch nichts Gutes.
Ehrfurcht vor dem Leben
Was Schweitzer als “Ehrfurcht vor dem Leben” bezeichnet, soll eine Synthese dieser beiden großen Denksysteme sein: Wir müssen wohlwollend sein, uns durch unser Handeln in der Welt bemühen, das Schicksal der Wesen um uns herum zu verbessern, seien es Menschen, Tiere oder Pflanzen. Diese neue Ethik will Schweitzer nicht einfach nur aufschreiben oder predigen, er will sie in die Praxis umsetzen, denn er ist davon überzeugt, dass das Beispiel nicht das beste Mittel ist, um andere zu beeinflussen, sondern das einzige!
Unter all den möglichen Wegen, diese Ethik zu verwirklichen, wählte Albert Schweitzer – improvisiert, wie er sagt – das Krankenhausdorf Lambaréné in Gabun. Es wurde von ihm und seiner Frau Hélène Bresslau im April 1913 gegründet.
Zwei Jahre später, im September 1915, findet er die Formel “Ehrfurcht vor dem Leben”.
Jedes Leben ist heilig
Schweitzers Treue zu seiner Ethik, die ihn mehrmals zu einem unbequemen Mann machte, lässt sich von einem Ende zum anderen in seinem Werk ablesen. In einem Brief an Oskar Kraus schrieb er 1923: “Ja, lieber Freund, und Sie können mich alle erwürgen, wenn Sie wollen, aber ich werde niemals objektive Wertunterschiede zwischen den Lebewesen anerkennen. Jedes Leben ist heilig! “Heilig” bedeutet, dass es darüber nichts mehr gibt, was höher wäre, so wie man der Lichtgeschwindigkeit keine weitere Geschwindigkeit hinzufügen kann. Wertunterschiede sind also nur subjektiv, wir legen sie aus bestimmten praktischen Notwendigkeiten heraus fest, aber außerhalb dieser haben sie keinen Sinn. Der Satz, dass alles Leben heilig ist, kann nicht überwunden werden. In dieser Hinsicht bin ich ein Ketzer und werde es immer bleiben. Das ist eine Grundsatzfrage, eine jener Fragen, die bis zu den Grundfesten unserer Weltanschauung reichen. Ich bedauere dich wirklich, dass du einen solchen Burschen wie mich zum Freund hast.“
Ich rufe die Menschheit zu einer Ethik der Ehrfurcht vor dem Leben auf. Diese Ethik macht keinen Unterschied zwischen einem höherwertigen und einem weniger wertvollen Leben, zwischen einem höherwertigen und einem minderwertigen Leben. Sie lehnt eine solche Unterscheidung ab, denn diese Wertunterschiede zwischen den Lebewesen zu akzeptieren, bedeutet im Grunde, sie nach der mehr oder weniger großen Ähnlichkeit ihres Empfindens mit dem unseren zu beurteilen. Dies ist jedoch ein völlig subjektives Kriterium. Wer von uns weiß also, welche Bedeutung das andere Lebewesen für sich selbst und für das Ganze hat?
Die Konsequenz dieser Unterscheidung ist dann die Vorstellung, dass es wertloses Leben gibt, dessen Zerstörung oder Beschädigung erlaubt ist. Je nach den Umständen werden unter wertlosem Leben sowohl Insekten als auch primitive Völker verstanden.
1964, am anderen Ende seines Lebens, in seinem 90. Lebensjahr, hier ein Auszug aus der Botschaft, die er hinterlassen wollte, in “Mein Wort an die Menschen“.